Marco Palasciano
PUÒ LA POESIA CAMBIARE IL MONDO?

Nel corso del mio discorso darò lettura dei seguenti brani poetici:

[…]
● Dante Alighieri, frammento dal canto I dell’Inferno
● Marco Palasciano, due frammenti da Un Amleto di ritagli e di pezze
● Marco Palasciano, frammento da Dialoghetto tra un principe e un filosofo
[…]
● Ugo Foscolo, frammento dai Sepolcri – dove sostituirò «la patria» con «amore» e «sventure» con «avventure»; a me piace cambiare le poesie.

Ma può la poesia cambiare il mondo? Per cominciare, allargherei il concetto alla letteratura in generale, quindi lo restringerei alla letteratura alta […].

L’alta letteratura è imprescindibile, a mio vedere, dalla dimensione filosofica […], perché una poesia o un romanzo o un dramma che non abbia alla propria base la Weltanschauung propria di un’anima filosofa, appassionata della verità, ma sia invece uno scritto fatto di puri echi, e non abbia altra finalità che far da esca per il soldo o il plauso, o far da vaso per defecarvi un patema, è cosa ben bassa.

Contribuire a cambiare in meglio il mondo è il mio desiderio primario, fin da che ebbi bambino i primi pensierini filosoficini sul mondo che mi circondava, e soffocava, o faceva deserto intorno a me, o intorno alla splendente eterna fiamma cristallizzata del Bene, del Vero e del Bello. […] Come sperare di cambiare il mondo, io? con un libro, magari: perché ciò che meglio so fare, e che di fatto colma la mia vita […], è pensare, e secondariamente scrivere. Dunque, un libro. (Che nemmeno so poi se scriverò.) Un’opera mondo, anzi un’opera mutamondo, idealmente da sostituirsi alla Bibbia […]. Qualcosa di simile alla Commedia di Dante, […] o a un’enciclopedia. Bisogna sempre mirare il piú alto possibile, se si spera di realizzare qualcosina un minimo decente. «Questa vostra opera, signor mio, dovrebbe ambire a costituire il vertice del pensiero umano dall’inizio della civiltà a oggi, un racconto mirabile cui sia sotteso un sistema adamantino, luminoso da far impallidire Aristotele, Kant, Hegel…» [L’]opera mutamondo […] – ma prima ancora la filosofia alla sua base – per essere coerente con le sue ambizioni non potrebbe non tener conto, quantomeno,

● dei piú aggiornati dati della scienza […];
● di tutta la filosofia dall’antichità al presente, comparata, vagliata, e sistemata assiologicamente […];
● […] di tutti i tipi di sapienza artistica, il cui difettare inficia la reale comprensione del mondo […] (n.b.: dove il linguaggio scientifico non arriva, arriva il linguaggio poetico) […];
● […] del ludus […];
● dell’umana fragilità, fallibilità e facilità a cadere piú o meno profondamente nella follia;
● e ne consegue, come il giorno alla notte, che occorre infine grande empatia, grande amore, e pietà, finanche di sé stessi, e, infin, del mondo tutto; non della massa: non oclos, ma olos. […]

Meglio essere un dilettante in tutti i campi insieme – purché un dilettante di bastante genio – anziché il massimo esperto mondiale in uno soltanto, perché ai mali del nostro mondo contribuisce anche la parcellizzazione del sapere, lo specialismo, come riflesso della generale tendenza alle divisioni tra popolo e popolo, tra individuo e individuo, e alle scissure interne dell’individuo stesso. Carlo Sini nel finale del suo trattatello sulla Filosofia teoretica auspica «una grande e inevitabile trasformazione, che mandi all’aria i castelli di carta della nostra cultura e sfondi le pareti dei saperi divisi e delle prassi impazzite».

Fosse solo questo the problem! La ricerca pura è snobbata dalle grandi strutture, a fronte di scelte di tipo produttivistico; la nostra cultura è funestata dalla brama di denaro, un mostro che si ammoglia a tutti gli altri animali, ovvero contamina ogni campo (dalla politica all’informazione, dalla medicina all’arte, dallo sport alla guerra) e cosí rende quasi impossibile il progredire degli animi virtuosi e della loro idea di mondo:

«ché questa bestia, per la qual tu gride,
non lascia altrui passar per la sua via,
ma tanto lo ’mpedisce che l’uccide;
e ha natura sì malvagia e ria,
che mai non empie la bramosa voglia,
e dopo ’l pasto ha più fame che pria.
Molti son li animali a cui s’ammoglia,
e più saranno ancora, infin che ’l veltro
verrà, che la farà morir con doglia.
Questi non ciberà terra né peltro,
ma sapïenza, amore e virtute».

Centomila Veltri for a Change, ci vorrebbero! saremo mai all’altezza, noi poeti e poetini? O ci spaüriremo, e spariremo colla testa sotto la grigiorosea sabbia della pura lirica, confettata o amaretta, che a poco a poco in sé ci chiuda? ah! concepiremo la poesia «come un lusso culturale per neutrali che, lavandosene le mani, si disinteressano ed evadono», senza prender partito, fino a coprirci l’anima di macchie? [Cfr. Gabriel Celaya, La poesia è un’arma carica di futuro.]

«Il mondo è fuor di sesto», dice Amleto; «che destino  esser nato per rimetterlo a posto!». (Direbbe un altro: «Che destino  esser nato per rimetterlo a posto!».) Ecco: il poeta è un po’ un Amleto che ha degli assassini da sputtanare, quantomeno.

«il Sole […]
fa spuntare i vermi dalle carogne!
Oh, […] almeno fossi quello: una luce
che cada sulle cose
in modo da mostrarne la realtà
piú intima e mostruosa. Cosí che tu vedresti
[gli] insetti nella pancia dei pontefici,
i vermi nel sorriso dei sovrani…
Oh, voglio qui annotarmelo per benino,
che uno può sorridere, sorridere,
e versarti veleno nelle orecchie,
droghe infette, tre volte distillate
da Ecate, […] giú giú nell’anima!…

Critica destruens. Poi viene la construens: la poesia come veicolo di un’ideologia positiva. Ma ne avremo la forza?

«troppo difficile
che un solo uomo possa capovolgere
la terra – anche se è piú facile
che possa farlo uno
che non l’intera umanità riunita.
Via, che tentare a fare? Chi vorrebbe
sopportare tanto travaglio e pena,
e subire lo scherno di chi non può comprenderlo,
l’invidia dei mediocri, le ingiustizie dei potenti?
Fare, disfare, e ancora
è tutto da rifare. Chi vorrebbe
soffrire
per tutta la sua vita, […]
sapendo che la morte spazzerà
via d’un sol colpo tutta la sua torre
di carte? Chi vorrebbe dedicarsi a
costruire una cosa troppo bella
per esser completata, e che completa
finirebbe comunque per perire
con il mondo alla prossima catastrofe?
E perché non perirsene già adesso,
abortire quell’opera e me stesso?
Perché, se è cosí facile? perché, se basta solo
una mano, che dico, una falange
a schiacciare un bottone, a lasciarmi condurre
ad una conclusione? Se ho una mente
geometrica e brillante come dicono,
perché sto a perder tempo sulla soglia
e non scelgo una porta delle due? […]
Essere
o non essere».

Il poeta Amleto muore, per aver troppo indugiato; e nasce al suo posto un nuovo eroe: il filosofo.

«Questo è il problema: voi mancate, principe,
di sintesi dialettica. Per sciôrre
cotanto grumo d’atrabíle, occorre
il matrimonio alchemico
dï essere e non essere,
reale e ïdeale. […]
La ragione purgata dai suoi eccessi,
strizzata come fa la lavandaia
al panno, che lo torce e poi lo spande,
or – tornato il sereno – ai râi del Vero
accertato e del Certo che si invera
s’asciuga, ond’esser vela della storia
dell’uomo – non la boria di dèi e eroi. […]
Riverran, riverran le vostre feste
– passate le tempeste –, o Philosòphia
e Philològhia unite finalmente
nella mente dell’uom!: la qual, s’intende,
è all’universo il sole che piú splende».

Ora, a braccetto con la filosofia, alla quale almeno fin dai tempi di Marx – è risaputo – non è piú lecito occuparsi solo di descrivere il mondo ma deve anche cercar come cambiarlo, è tempo per la poesia di passare all’azione […]. Ma in ogni caso, che la poesia sia un cannone puntato contro i fiori del male o un fiore da infilare nei cannoni, quale effetto ha sul mondo, insomma, la poesia? Può, a esempio, convertire un camorrista? Ma no, quelli manco la leggono. E seppure la leggono, come il boss nel suo bunker legge Dante nel romanzo Acqua storta di Carrino, son capaci di strumentalizzarla per dare giustificazione divina ai propri malpensieri e malazioni. Piuttosto, certa poesia può servire da grilloparlante antierrore e da sprone a nobili azioni a chi possiede già nobili sentimenti, ma è timido o confuso, come un bambino o un principe danese.

La funzione della letteratura è rammemorare all’uomo le potenzialità che egli ha, negative e positive. Non è necessario essere normativi (anzi sarebbe antipoetico […]): tutto va solo descritto, con chiarezza; e la filosofia ha per scopo primario proprio il disambiguare i significati delle cose. Ed ecco rammemorate le storie degli eroi. I monumenti, i sepolcri possono essere cancellati dal tempo, fino a che non resti piú una pietra; ma la poesia può continuare a eternare le gesta di quegli uomini (e donne), e soprattutto il loro significato. Ettore ha difeso Troia invano, ma come dice Orwell «Le azioni, anche se sono prive di effetto, non per questo risultano prive di significato»; e l’Iliade, prima su carta, poi su supporto magnetico, domani su stringhe ectoplasmatiche iperdimensionali, continuerà a tramandare quegli exempla.

«A egregie cose il forte animo accendono
l’urne dei forti, o Pindemonte[. E me,]
me ad evocar gli eroi chiamin le Muse
del mortale pensiero animatrici.
Siedon custodi de’ sepolcri, e quando
il tempo con sue fredde ali vi spazza
fin le rovine, le Pimplèe fan lieti
di lor canti i deserti, e l’armonia
vince di mille secoli il deserto.
E tu onor di pianti, Ettore, avrai
ove fia santo e lagrimato il sangue
per amore versato, e finché il Sole
risplenderà sulle avventure umane».

E anche oltre, perché il sole prima o poi si spegnerà, ma l’umanità del futuro, tanto meno umana di noi per forma quanto piú umana per spirito, avrà lasciato già questo mondo, a bordo di meravigliose astronavi, alla ricerca di «nuovi, strani mondi», «fino ad arrivare là dove nessun uomo è mai giunto prima».

Roberto Gaudioso
LA POESIA COME UTOPIA

«L’arte si rivela politica nella sua stessa sostanza. Non si tratta di una questione d’intento autoriale o d’imposizione istituzionale, piuttosto di uno spiazzamento critico diffuso dal transito irriducibile del linguaggio stesso. […] In quanto ripudio di un suolo, della proprietà e delle convenzioni sociali, l’arte è sempre in divenire verso un altrove incerto. Essa non trionfa sulle ragioni della modernità, piuttosto le attraversa, asserendo un altro spazio, nel complesso più ambiguo, in cui la questione della volontà di conclusione è sospesa. In questo risiedono la sua autonomia e la sua politica» (Chambers I., Le molte voci del Mediterraneo, Cortina, Milano 2007, p. 58).

Con queste parole Iain Chambers descrive l’arte. In questa prospettiva mi chiedo alla letteratura, come arte, e in particolare alla poesia, che posto spetti e quale effettivamente abbia. Le risposte potrebbero essere molteplici per quante sono le società. In Italia la poesia ha uno spazio molto ristretto, tale spazio è quello accademico da un lato oppure dall’altro quello delle persone che la utilizzano come mezzo terapeutico. Si priva o si mistifica, così, la voce stessa della poesia.

«Ma la letteratura non è un fatto compiuto, né quella antica né quella moderna, essa è il territorio più aperto, ancora di quelle scienze in cui ogni nuova scoperta soppianta le vecchie – essa non è compiuta perché tutto il suo passato si riversa nel presente. Con la forza che le viene da tutte l’età, essa preme contro di noi, contro la soglia del tempo sulla quale noi sostiamo, e avanzando armata di tutte le sue profonde conoscenze, le antiche e le nuove, ci fa intendere che nessuna delle sue opere è datata e nessuna può essere resa inoffensiva, perché esse contengono tutti quei presupposti che si sottraggono a ogni accordo e catalogazione definitivi. Questi presupposti insiti nelle opere stesse vorrei provare a definirli presupposti “utopici”. Se le opere stesse non contenessero tali presupposti, la letteratura, con tutta la nostra simpatia, sarebbe un cimitero. […] La letteratura, invece, non ha bisogno di un Pantheon, non s’intende di morte, cielo e redenzione, essa conosce soltanto il proprio intento fortissimo di influenzare ogni presente, quello attuale o quello prossimo venturo» (Bachmann I., Frankfurter Vorlesungen: Probleme zeitgenössicher Dichtung, 1959, trad. it. Letteratura come utopia, Adelphi, Milano 2006, p. 110).

Questo è quanto afferma Ingeborg Bachmann nelle sue lezioni a Francoforte.

Non è, quindi, in tema particolare, nell’intento dell’autore, ma nel suo stesso essere che l’arte è “sovversiva” e, forse proprio perché nasce in un sistema culturale, si nutre di esso ed è sempre in rapporto dialettico con esso, tendendo sempre a superarlo e a essere universale. È presente un doppio movimento, da una parte l’arte si inscrive in un sistema culturale, come prodotto e mezzo produttore stesso (poiesis) di cultura e realtà, dall’altro va oltre questa, la nega, si pone in tensione nel Tempo, nella sua dimensione; è questo che la rende universale. Anche questo, se leggiamo con attenzione, ci dicono le parole di Chambers e Bachmann poco sopra citate.

Secondo Roland Barthes mettere in versi le proprie parole, percepite in un profondo sé o in un “altrove”, non è mai un atto neutro: è una rivoluzione. Questo assunto è particolarmente vero se si considera la poesia moderna e contemporanea o, comunque, qualunque poesia che abbia smesso di cercare regole fuori da se stessa ed abbia iniziato a riflettere su unità minime e sempre più piccole che costituiscono l’espressione poetica, fino, nei casi estremi alla frantumazione della parola. Il poeta moderno cerca parole che siano nuove, più dense o luminose. Nella poesia moderna i concetti sono parole, si tratta dell’arte dell’invenzione, queste ultime riproducono la profondità e la singolarità dell’esperienza.

«C’è dunque in ogni scrittura attuale una duplice postulazione: c’è il movimento di una rottura è quello di un avvento, c’è il tracciato stesso di ogni situazione rivoluzionaria, la cui fondamentale ambiguità è che la Rivoluzione deve ben attingere da ciò che vuole distruggere, fino all’immagine di quanto essa vuole conquistare. Come l’arte moderna nel suo complesso, la scrittura letteraria porta insieme l’alienazione della Storia e il suo sogno. In quanto necessità, essa attesta la frattura dei linguaggi, inseparabile da quella delle classi: in quanto Libertà, essa è la coscienza di questa frattura e lo sforzo stesso che tende a superarla. Sentendosi costantemente colpevole della propria solitudine, non per questo essa cessa di essere avida immaginazione, di una felicità delle parole; e così si spinge verso un linguaggio sognato la cui freschezza, per una specie di ideale anticipazione, potrebbe rappresentare la perfezione di un nuovo mondo adamitico dove il linguaggio non fosse più alienato. La moltiplicazione delle scritture istituisce una Letteratura nuova nella misura in cui questa inventa il proprio linguaggio solo per proiettarlo nel futuro: la Letteratura diventa l’Utopia del linguaggio» (Barthes R., Le degré zéro de l’écriture suivi de Nouveaux essais critiques, 1953, trad. it. Il grado zero della scrittura, Einaudi, Torino 1982, p 64).

In questo senso sembrano puntualissimi e precisi, nonostante la loro enigmaticità, i versi di G. Ungaretti, come per esempio quelli della seconda strofa di Commiato in L’Allegria del 1919:

«Quando trovo
in questo mio silenzio
una parola
scavata è nella mia vita
come un abisso»

(Ungaretti G., Vita d’un uomo, Mondadori, Milano 2005, p. 58).

Questo scavo interiore testimonia e conferma le parole di Barthes a proposito della poesia moderna. Il poeta moderno è colui che affonda nell’abisso dell’esistenza, della vita, e porta alla luce parole più nuove, più dense o luminose. La prima strofa del Porto sepolto della stessa raccolta recita:

«Vi arriva il poeta
e poi torna alla luce con i suoi canti
e li disperde»

(ivi, p. 23).

In questa sfida linguistica, perché la poesia si serve della lingua, ma come linguaggio speciale, il poeta tanzaniano Euphrase Kezilahabi, riformatore della poesia e della lingua poetica della tradizione letteraria swahili, sembra ingaggiato. Egli scrive:

«Possiamo dire che ogni uomo ha una certa possibilità alla poesia. Il neonato quando nasce deve piangere. Questo suono “A aaa!” possiamo dire che sia la prima poesia di ogni uomo nel momento che percepisce la vita esterna fuori da sua madre. […] Prendiamo un altro esempio; un uomo che porta un pesante sacco. Se questo sacco è davvero pesante l’uomo sforzandosi pronuncia “Mm! Mm!”. Questo suono “Mm!” è una sorta di poesia che aiuta l’uomo a trasportare il peso ed è segno che, per quell’uomo, quel carico è molto pesante» (Kezilahabi E., Ushairi na Nyimbo katika Utamaduni wetu [Poesia e canzoni nella nostra cultura], in Omari-Mvungi, Urithi wa Utamaduni wetu [L’eredità della nostra cultura], Tanzania Publishing House, Dar es Salaam 1981).

Egli sente fortemente il peso del linguaggio nel suo doppio movimento rivoluzionario e reazionario. Il linguaggio poetico per lui ha una doppia funzione di liberare l’uomo e riportarlo alla sua stessa natura, forse ad un «mondo adamitico dove il linguaggio non sia più alienato». In questa ottica l’ultimo canzoniere di Euphrase Kezilahabi, Dhifa (Il Banchetto, 2008), è un percorso molto concentrato dal contenuto altamente filosofico e sociopolitico e dalla forma molto curata, il verso libero si fa, di volta in volta, estremamente musicale e ritmico, come una danza, oppure può assumere una forza onirica data dalle parole verso e un linguaggio fortemente allegorico. Questo canzoniere si chiude con la poesia PA!:

«Pa! Pa! Pa!
(silenzio)
Pa!»

(idem, Dhifa [Il Banchetto], Vide-Muwa, Nairobi 2008).

*

DAR ES SALAAM

Nessun punto
fermo
è
Dar es Salaam
conosce l’ebano profumato
sotto lo scialle rosso
sotto i versi arabi
grida la gola nera
senza fretta senza fretta
polepole taratibu ndio mwendo
c’è sempre un culo da fottere in città
non s’affretta finché la foga dei corpi danzanti
– (quasi) si fondono
molle e dolce ebano sognante e profumato –
frenetici tamburi
muscoli frenetici
trillano glutei femminei di maschi arrapati
– eretti enormi
nella notte fonda
stellata –
suda la pelle harufu
tutto accade Poesia uhuru
ushairi wa ngoma kama mwili wa moto
odore
la Mama-lishe impasta i chapati
terra di benzina, fango e polvere
alle sue spalle pubblicità una soda nuova
Melinda Tangawizi Cocacola
il Masai forte di ebano treccine e perline
colorate minaccia col suo lungo coltello
il suo nuovo i-pod
la ngoma dei razzismi s’affretta
nel chiasso della città
una mamma muta lancia del figlio
il grido inscheletrito
damu
sembra asciutto in città
chiusa nessuna cicatrice
un brutto gioco di potere e controllo
Miranda Tangawizi Konyagi siwezi kuelewa
urlami contro il tuo essere
bloccami col tuo fucile quotidiano
in una strada qualunque
sparami in faccia la tua collana rossa rabbia
e disinteressato al colore dei fiori
che si dischiudono come molle anfratto.
Al centro – kitovu – una via di terra rossa
apprestandosi alla meta i vitenge danzano
ritmico passo sul capo sacco polveroso
caldo giorno la gola del viandante secca ha sete
Dar es Salaam nella sua lingua il silenzio grida

*

SORCI

E le mie parole si fanno
rosse
come la terra ove il sole
danza
Afrika
In Africa lo zenzero è un colore
e la musica è pelle tesa su un buon legno
percossa
tensione
percossa
tendere fin su verso le stelle
canto
un tamburo la mia pelle
le mie parole sorci
mi faccio brigante fiero delle vesti femminee
e il petto villoso
parole malandrine
rossi topi
come lune
alle quali canti affogati
immolano grido d’agnello
No!
disperato della fogna
tutto è negazione e sempre il cane
caga – (il secreto della vita
non si può dire
né sottovoce né gridando –
e la sborra fa un grido soffocato
o la sua lingua il silenzio?)
Un villaggio di schiaffi occhi
immobili
rumori zuffe: si picchiano come tamburi
la pelle loro tesa e splendente sotto la luna
silente in un mare di pianto
uno scricciolo colpevole – tira
tira tira tira imparerà
strappa strappa strappa
giudizio metterà
picchia picchia picchia
la bellezza passerà
vento assente e nessun grido
sangue come lune e topi
chiodi arrugginiti su muri
scalcinati i miei versi malandrini
come il grido di sorici
neri occhi lucenti di luna
Josephine canta
per spezzare le catene.

*

A MARCO P.

Asfalto e silenzio
mangio in questa gabbia di luce
soffoc: soffo c a nte
ante vuote scavate nella mia pelle
carne
voci mille voci
non ne seguo una
voci
mille voci
e adesso domani
esco ieri sono uscito
no lavoro ieri domani rientro
il tempo scivola come un raggio di sole
sul mare la luna è avorio
come a casa mia lontano
da lontano lettere a voce parole perse
da lontano qui non sogno
il tuo ano: ich kann keine Sprache
un arcobaleno triste blu
erba tagliata inebriante
ho difficoltà ad articolare le parole
punito prigione punito
filo spinato mipaka
né lavoro né libertà
Confini invisibili Grenze sulle creste
bahari
la tua barba scura safari
esplodono i ricci della passione
misuro la mia inettitudine
freddo rumore di biglie
come grigie nuvole
non vedo
né il fischio dei treni su rotaie di metallo
né del tempo il cambiare
scivola
sprofondo l’ossa a mare
ich kann nicht verstehen
e non sono
stanco corpo in due metri luridi
saturo il mio naso
vuoto il vostro
vuota la mia bocca
ho sete di verità
e non mangio
perché ho sete
né luce né acqua a rompere le mie catene
bahari inapita mipaka
nemmeno le piante
crescono possono nemmeno una parola
lingua sotterrata
ritrovata ferrosa silenziosa
grido manganello
pianto sovrano
senza corona sadico
né fame né guerra né pace
aperti i solchi delle mani
non stringiamo né verità
né necessità
vene pulsanti damu
si richiudono su me

scintillante il mio corpo di sogno
lancio le mie radici al cielo
fiore di verità fiore di libertà